La amplitud de visión que caracterizó a los Amigos más tempranos requería de un balance precario entre factores aparentemente paradójicos. La ternura de Penington y Penn, la pasión y elocuencia de Fox, la dedicación y sacrificios de Mary Dyer, Elizabeth Fry y Lucretia Mott revelaban la variedad de formas en la cual las convicciones de los Amigos formaban vidas. Mientras que sus antecedentes estaban en la tradición cristiana, los Amigos eran al mismo tiempo capaces de creer tanto en el significado de Jesús como en la «Luz Interior», la cual, ellos afirmaban había estado y estaba todavía en todo ser humano, ya fuera que ellos hubieran oído de Jesús o no. Al mismo tiempo que ellos creían en la comunicación inmediata entre Dios y el individuo, los Amigos también reverenciaban y encontraban sabiduría en la Biblia. En medio del júbilo de su unidad mística, ellos estaban también motivados a llevar vidas de servicio plenas de desafíos más allá de su propia gente. De vez en cuando uno u otro de estos elementos destacaba de entre los demás aún al punto de poner en riesgo la ‘integridad’ del movimiento.
Durante los 1800, algunos cismas surgieron entre los Amigos Americanos. La «Gran Separación» de 1827-1828 empezó en la Junta Anual de Filadelfia cuando algunos trataron de evitar que Elías Hicks, un predicador cuáquero de Nueva York, hablara. Los seguidores de Hicks eran principalmente Amigos campesinos quienes percibían a los Amigos urbanos como mundanos. Conocidos como los Hicksistas, ellos tenían más confianza en la «Luz Interior» como una guía hacia la conciencia individual, mientras que los Amigos «Ortodoxos» tendían a enfatizar la Biblia y la enseñanza cristiana como guía. La ruptura no fue puramente doctrinal, reflejaba tensiones que habían estado creciendo entre los ancianos – quienes eran principalmente de las ciudades – y Amigos quienes vivían lejos de las comunidades y Juntas mayores. Ambos grupos continuaron como Juntas no programadas, no teniendo un predicador designado ni música ni ritual.
Después de esta triste separación, la cual se volvió amargamente hostil en algunas áreas, los Amigos continuaron dividiéndose por diferencias en disciplina y dogma. Los primeros Cuáqueros habían sido tanto místicos como evangelistas. Siguiendo el énfasis del quietismo y confrontados con las fuerzas emergentes del revivalismo, los Amigos fueron a menudo incapaces de conservar la esencial unidad de su herencia. Rupturas adicionales ocurrieron en ambos tipos de Juntas Anuales Americanas. La mayoría de los Amigos Ortodoxos siguieron a Joseph John Gurney, un Amigo Británico cuyas enseñanzas se enfocaban en la Biblia como guía básica. Él condujo a muchos Amigos hacia una convicción cada vez más evangelista. John Wilbur, un Amigo de nacimiento de Nueva Inglaterra, se sintió molesto por el énfasis que muchos Amigos Británicos ponían en la Biblia. Él habló con elocuencia a favor de la guía de la Luz Interior de Cristo como la base de la Fe. Cuando los Gurnesistas se movieron hacia un sistema pastoral y programado, los Wilburistas vieron esto como una amenaza al Cuaquerismo tradicional y, en general, ya sea que se retiraron o fueron expulsados. Ellos usualmente continuaron llevando a cabo un culto no programado. Una separación Wilbursista – Gurnesista fue evidente en Nueva Inglaterra más o menos en 1845 y en la Junta Anual de Ohio en 1854. Más tarde esta separación se extendió por todos los Estados Unidos.
Desde el tiempo de la Revolución Americana, los Amigos en América se habían confrontado con cambios estructurales dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos. La Guerra Civil trajo cambios adicionales tanto para la fe como para la práctica. Algunos Amigos tomaron las armas mientras que otros no. Algunas familias se dividieron sobre como la abolición sería lograda y sobre dar o no ayuda a los esclavos que escapaban u obedecer las Leyes Federales. Algunos Amigos estuvieron activos en labores del ferrocarril subterráneo y otros no.
La Ilustración, un nuevo liberalismo y un impulso hacia la renovación evangélica, fueron fuerzas muy activas dentro de una sociedad más numerosa a través de los 1800, particularmente debido a la expansión de lo que eran las 13 Colonias de los Estados Unidos. Los oradores carismáticos y las reuniones de avivamiento masivas atraían multitudes de nuevos adherentes a muchas iglesias Protestantes al tiempo que el movimiento se extendía hacia el Oeste. Algunos grupos de Amigos en las nuevas comunidades sostenían reuniones similares ganando así miembros quienes no estaban familiarizados con la estructura no programada.
Muchas Juntas fueron convencidas de contratar Pastores para ayudar con el influjo de nuevos miembros, algunas veces casi no había distinción con relación a las iglesias Protestantes tradicionales, había lectura de escrituras, canto de himnos y sermones preparados. Una vez que un sistema pastoral había sido aceptado era difícil echarse para atrás, en realidad muchos grupos empezaron a llamarse a si mismos «Iglesias de los Amigos» en lugar de la forma más tradicional «Juntas de Amigos». Éstas seguían los principios de Joseph John Gurney y estaban localizadas principalmente en el medio Oeste, aunque algunas Juntas del Este se vieron afectadas también.
Alrededor de 1885 había tres diferentes clases de Cuáqueros en los Estados Unidos. Los Gurnesistas (Ortodoxos) eran evangélicos y enfatizaban la primacía de las Escrituras Sagradas. Los Hicksistas estaban enfocados hacia el interior confiados en la Guía interna con las formas tradicionales del culto cuáquero. Los conservadores quedaban entre los dos antes mencionados. Sin credos escritos, las diferencias en la Doctrina no eran obvias, pero las diferencias en el culto eran evidentes en su forma, en Libros de Disciplina y en formas de vida. Los Amigos han intentado definiciones, pero ninguna declaración ha jamás reflejado con éxito, la fe profunda y a veces apasionada de los Amigos.
(Nota: El término «Wilbursistas» fue usado antes de la Guerra Civil en los Estados Unidos; después de 1865 éstas fueron las ramas «Conservadoras».)